Статьи о тибетской медицине

В буддизме, который является философским основанием тибетской медицины, говорится, что все живые существа хотят счастья и не хотят страдать. Однако, до тех пор, пока наше сознание остается загрязненным, страдания и болезни так или иначе будут возникать, это неизбежно. Согласно закону кармы, причиной страданий являются наши собственные неблагие поступки – убийство, воровство, разврат: в целом, причинение вреда либо себе, либо другим. Поэтому, если мы не хотим болеть и страдать, необходимо воздерживаться от негативных действий. Нужно отказаться даже от мысли причинять вред.

С точки зрения буддийской космологии, наш мир состоит из пяти первоэлементов – земли, воды, огня, ветра и пространства, и любое живое существо также состоит из этих элементов. Нетрудно убедиться, что по своей природе эти жизненные начала, как и соответствующие им первоэлементы, находятся в постоянном противоборстве. В буддийских текстах говорится:

Содружеству враждебных элементов
Ни в коем случае не надо доверять,
Когда они, уравновесив силы,
Гармонию как будто образуют.

Итак, необходимо помнить, что наше тело состоит из противоборствующих, противодействующих друг другу элементов. Поэтому оно очень уязвимо: рождаясь в этом мире, мы как бы берем элементы, составляющие наше тело, у мироздания взаймы. Однако рано или поздно собрание элементов, из которых состоит наше тело, должно будет разрушиться, таков закон природы.

Тем не менее, в течение этой жизни людям хотелось бы поменьше болеть, да и увеличить свой жизненный срок было бы неплохо. Для этого необходимо,чтобы составлющие наш организм первоэлементы были уравновешены, необходимо достичь некоей гармонии между ними. С этой точки зрения, здоровье - это состояние баланса телесных первоэлементов. Именно эту цель – сбалансировать составляющие наш организм первоэлементы – и ставит перед собой тибетская медицина.

В тибетской медицине при рассмотрении функционирования живого организма пять первоэлементов представляются в виде трех жизненных начал — Ветра, Желчи и Слизи. Слизь обладает природой земли и воды, Желчь — природой огня, а Ветер — природой движения; он приводит в движение остальные начала в пространстве.

Для достижения баланса в организме в первую очередь необходимо понимать, какому жизненному началу соответствует наш конституциональный тип – Ветру, Желчи либо Слизи (или же их сочетанию). Это начало является наиболее уязвимым, наиболее подверженным возмущению, дисгармонии. Это предмет особого внимания, если мы хотим оставаться здоровыми или же выздороветь. Именно на это – на то, какому конституциональному типу соответствует тот или иной человек, – в первую очередь обращают внимание при диагностике тибетские врачи.

Второй важный момент – возраст. В контексте теории трех жизненных начал, начало жизни – детство и юность – соответствуют Слизи, средний возраст — это время Желчи, а пожилой – время Ветра. Соответственно, в молодом возрасте человек больше подвержен болезням (расстройствам) Слизи, в среднем возрасте – болезням Желчи, а в пожилом – болезням Ветра.

Похожим образом теория трех жизненных начал преломляется и в отношении времен года. А именно: конец зимы и весна — это время Слизи, лето и начало осени — время Желчи, а вторая половина осени до середины зимы – время Ветра. С этой точки зрения, нет ничего удивительного, что в соответствующее время года люди больше подвержены соответствующим болезням: например, во второй половине осени и в начале-середине зимы болезням Ветра - простудным заболеваниям, заболеваниям суставов и тому подобным недугам.

Таким образом, если мы хотим вылечиться или оставаться здоровыми, наш образ жизни должен соответствовать природному ритму трех жизненных начал. Если наше поведение соответствует этому ритму, тогда мы сможем долго оставаться здоровыми, а при систематических нарушениях неизбежно заболеем. В частности, любые излишества, если и не сразу приводят к болезни, то истощают жизненные силы организма, приводят к преждевременному старению (это относится в том числе к пустой болтовне и «зависанию» в интернете). Необходимо придерживаться определенной дисциплины, поскольку разнузданное, неконтролируемое поведение неизбежно приводит к разнообразным сбоям в работе человеческого организма.

Итак, очень важно стать другом самому себе. Необходимо научиться по-настоящему заботиться о своем здоровье. На практике это означает, что прежде всего необходимо придерживаться режима дня: например, поздний отход ко сну неизбежно вызывает в организме возмущение, дисбаланс. То же самое касается чрезмерных ментальных либо физических нагрузок, переедания, - либо, наоборот, длительного промежутка между приемами пищи или питья. Зимой нежелательно переохлаждаться, а летом перегреваться на солнце или у огня. Во всем необходима «золотая середина». Очень важны правильные, здоровые привычки.

Если наше тело не затронуто серьезными недугами, очень важна регулярная физическая активность. С помощью разумной физической нагрузки можно обеспечить себе здоровье на долгие годы.

Разумеется, нужно отказаться от курения и употребления алкоголя. Необходимо понимать, что, несмотря на разного рода спекуляции по этому поводу, безопасной дозы употребления алкоголя не существует: если вы принимаете яд, он непременно причинит вам вред. То же касается остальных подобного рода веществ.

Стоит помнить, что наше физическое здоровье намного важнее, чем материальное благополучие. Если здоровье уже нарушено, то во многих случаях, даже потратив значительные средства, бывает сложно его поправить. Не стоит жертвовать своим здоровьем ради денег.

Наша жизнь пропитана стереотипами. Большую часть действий мы совершаем на автомате. Это сильно экономит время и силы: не нужно всякий раз мучительно думать о том, как же надеть свитер или разогреть еду. Масса алгоритмов уже прописана в нашем мозгу. То же касается пищевых привычек: с детства приходится слышать о том, что, дескать, «хлеб всему голова» и «кашу маслом не испортишь». Очень большую лепту в наши представления о правильном питании вносит также реклама и разнообразные диетологи. Однако при внимательном рассмотрении оказывается, что, так же как не все йогурты одинаково полезны, не все пищевые стереотипы помогают сохранять наше здоровье. В этой статье мы рассмотрим некоторые распространённые в России псевдополезные пищевые привычки.

Употребление овощей и фруктов, а также прием витаминов
Долгое время на Западе и в России считалось, что употребление овощей и фрукты приносит несомненную пользу нашему здоровью. Англичане даже говорят, что «an apple a day keeps the doctor away» («одно яблоко в день, и доктор не нужен»). С точки зрения тибетской медицины это не так: овощи и фрукты по своей природе считаются «холодными» и трудноусвояемыми продуктами. Они избыточно охлаждают тело и затрудняют пищеварение; к тому же, чтобы их переварить, организму приходится излишне напрягаться. Поэтому употребление овощей и фруктов, особенно чрезмерное, противопоказано людям, имеющим конституцию Ветра, ослабленным и пожилым, а также страдающим от болезней, имеющим «холодную» природу; то же самое касается употребления зелени. Для вышеперечисленных людей плоды рекомендуется тем или иным способом готовить – например, отваривать или запекать. Тогда они становятся «теплее» и могут быть легче усвоены организмом.
Однако людям с преобладающей конституцией Желчи, у которых пищеварительная способность гораздо сильнее, употребление овощей и фруктов (если нет других противопоказаний) полезно. Тем, у кого преобладет конституция Слизи некоторые плоды (а также зелень) также могут быть полезны, особенно фрукты; овощи в меньшей степени, поскольку увеличивают присущий таким людям элемент Земли (Слизь =Земля + Вода).
Что касается витаминов, то к ним тибетские доктора зачастую относятся отрицательно, считая, что чрезмерное увлечение витаминами может спровоцировать неконтролируемые процессы в организме, что, особенно в пожилом возрасте, может быть небезопасно. В последнее время похожей точки зрения начинают придерживаться и западные врачи.

Сливочное масло и растительные жиры
Большое различие между западной и тибетской медициной существует также в отношении к жирам. Как известно, точка зрения западной медицины на сливочное масло (которая, впрочем, постепенно меняется) заключается в том, что оно является источником холестериновых бляшек в сосудах, а также других неприятностей для нашего здоровья, а потому его употребление, особенно в пожилом возрасте, совершенно нежелательно. В противополож-ность этому считается, что растительные масла приносят несомненную пользу для нашего здоровья.
Однако в тибетской медицине первостепенное значение уделяется усвояемости того или иного продукта, а также его воздействию на конкретный организм. Сливочное и, в особенности, топлёное масло, – «теплый» и «тяжелый» продукт по своей природе, поэтому для людей конституции Ветра (если, опять-таки, нет других противопоказаний) оно полезно. Люди конституции Желчи в умеренных количествах также могут его употреблять, а вот людям конституции Слизи лучше было бы от него отказаться. С растительными маслами обратная картина: они более «прохладные» и «легкие» по своей природе, и в большей степени показаны людям конституции Желчи и Слизи. Людям конституции Ветра употребление таких масел стоит, по возможности, ограничить.
Все вышеперечисленные рекомендации также напрямую относятся к людям, имеющим расстройства соответствующих жизненных начал. То есть, к примеру, если у вас конституция Ветра, но вы страдаете недугом, который относится к болезни Слизи, то все рекомендации относительно Слизи также необходимо учитывать.
Кроме того, стоит помнить о том, что, какой бы конституцией вы изначально ни обладали, юность – это время Слизи, зрелость – время Желчи, а пожилой возраст – время Ветра.
Что же касается времен года по месяцам, то февраль, март, апрель и начало мая – это время Слизи, далее, вплоть до конца сентября – время «желчи», а с октября до начала февраля – время Ветра.
Таким образом, тибетская медицина рассматривает человеческий организм не как некую абстрактную вневозрастную безличную сущность, а обращает внимание на конкретные характеристики конкретного пациента, как-то: конституция человека, возраст и пол, время года и сопутствующие заболевания. Тибетские врачи часто повторяют, что «ваша пища должна быть вашим лекарством». Это утверждение является основной рекомендацией для питания согласно тибетской медицине.

Весна – особое время. Это время зарождения новой жизни, время созидания, благоприятное для духовного и материального развития, а также время, предназначенное для очищения накопленных негативностей в нашем теле и уме.
Также это время глубинной перестройки работы нашего организма. Поскольку перестройка связана с движением, в начале весны доминирует элемент Ветер. А когда говорится о росте и увеличении, в этом процессе обязательно присутствует элемент Земля (с точки зрения теории трех жизненных начал - Слизь). Слизь – наиболее стабильное жизненное начало, которое при расстройствах в организме обычно в последнюю очередь претерпевает изменения. Однако весной, когда приходят в движение элементы Вода и Земля, все способствует нарушению функционирования именно Слизи. Если это происходит, то нередко ведет к расстройству и остальных жизненных начал – Ветра и Желчи.
С точки зрения теории трех жизненных начал, наибольшую осторожность в это время стоит проявлять людям с конституцией Слизи – полным, ширококостным людям, крупного телосложения. Но поскольку Слизь – наиболее стабильное начало, лежащее в основе функционирования множества важных систем организма, в это время стоит беречься всем – в особенности, пожилым и ослабленным людям, а также молодежи (молодость – время преобладания Слизи).
Весной жизненные силы и сопротивляемость организма уменьшаются, а в России люди вдобавок испытывают усталость после длительной зимы. Особенно начало весны – коварное время, когда важно не переохлаждаться, избегать находиться на ветру и беречься от сквозняков.
Весной пищеварительные способности постепенно снижаются, поэтому не стоит переедать (кроме всего прочего, переедание увеличивает Слизь). Также не стоит как бы то ни было перенапрягаться. Физическая активность в это время необходима, поскольку препятствует накоплению Слизи, однако важно не переусердствовать. Что касается упражнений, лучше сделать упор на вытяжения и растяжки.
Касаемо питания, важным продуктом для этого сезона является пшеница, а также блины (однако чрезмерного употребления белого хлеба лучше избегать). Из мяса лучше выбрать курицу либо говядину. Неблагоприятны весной соленья (вообще соленая пища), морепродукты и куриные/перепелиные яйца, также не стоит есть кислое и водянистые овощи, - все это может приводить к накоплению патогенной Слизи. А вот суховатая либо острая пища (кроме чеснока), а также зелень будут полезны. Кроме того, весной рекомендуются крупы (кроме овсянки и гречки), особенно пшено. Стоит обратить внимание на специи и сухофрукты.
Молочные/молочнокислые продукты по своей природе представляют почти чистую Слизь, поэтому от их употребления в этот период лучше воздержаться. Также в это время важно отказаться от употребления каких бы то ни было холодных/охлажденных продуктов либо питья, а также готовой еды из холодильника.
Из напитков в этот период не будут полезны ни черный чай, ни молоко; тем не менее, вполне допустимо их сочетание – чай с молоком. Можно пить зеленый чай, либо травяные чаи.
Стоит помнить, что общие рекомендации по питанию и образу жизни согласно тибетской медицине, предназначены для в целом здоровых людей. Если в организме уже имеется болезнь, т.е. расстройство того или иного жизненного начала, то в первую очередь (учитывая рекомендации для данного сезона) нужно уделить внимание ей. То же самое касается пожилых или ослабленных людей, по своему конституциональному типу принадлежащих к одному из трех жизненных начал – Ветру, Желчи, Слизи, – либо их сочетанию.
Таким образом, весной особенно важна внимательность. Необходимо культивировать духовные, возвышенные устремления, направленные для достижения не только собственного блага, но и на благо других живых существ. Также весной нужно строже придерживаться перечисленных выше рекомендаций и, если есть необходимость, регулярно посещать тибетского врача.

Согласно тибетской медицине, в начале лета, в июне, силы организма находятся на годовом минимуме. Особенно в России, после длинной зимы, а также влажной и ветренной весны, необходимо об этом помнить и стараться в это время не переедать и никоим образом не перенапрягаться (то же самое касается сексуальных контактов). Далее, в течение лета силы организма постепенно возрастают.

Что касается принятой в тибетской медицине теории трех жизненных начал, то, поскольку летом доминирует элемент Огонь, а его порождением является такое жизненное начало, как Желчь, именно она в это время и преобладает. Поэтому людям, относящимся к данному конституциональному типу – светло- либо рыжеволосым, а также склонным к раннему облысению, со светлыми глазами и средним телосложением, – в это время нужно быть особенно аккуратными со своим здоровьем. Это же касается страдающих болезнями, представляющими собой расстройство Желчи, например, сердечникам, либо, к примеру, тем, кто страдает от болезней печени.

Если чистые представители конституции Ветра либо Слизи в летнее время могут позволить себе находиться на открытом солнце чуть подольше, то представителям конституции Желчи (либо страдающим от соответствующих недугов) необходимо этого избегать. Хотя перегреваться на солнце не полезно никому, тем не менее, летом необходимо находиться на свежем воздухе как можно больше.

Касаемо питания, летом хороша пшенка, рис, гречка, зелень (кроме лука, чеснока и редиски), овощные супы и водянистые овощи. Также хороши любые молочные продукты. Все это позволяет выводить из организма избыток Желчи. Благоприятны сладкие (не кислые!) и сочные ягоды, овощи и фрукты, а также грецкие орехи и сочные-сладкие сухофрукты.

Не стоит летом употреблять баранину, ракообразных и морепродукты – эти виды мяса увеличивают жар, которого в организме в это время и без того слишком много. В целом, мясные блюда летом нужно кушать поменьше. Кроме того, летом неблагоприятно есть мед (он горячий по своей природе), и не показаны никакие острые либо кислые блюда. Можно немного (немного!) подсаливать пищу.

В летний сезон очень важно пить побольше жидкости. Хороши практически любые чаи, компоты, а тем, у кого крепкий желудок, можно пить прокипяченное и охлажденное молоко. Но никому и никогда, даже в сильную жару, не стоит пить ледяную либо даже просто холодную (из холодильника) воду и такие же напитки. То же самое касается мороженого и холодных/замороженных блюд. Даже если после их употребления человек не почувствует ничего плохого, позже, осенью, это может проявиться в виде болезни. Очень не полезны также любые газированные напитки.

Как обычно, особенно больным и ослабленным людям, летом важно соблюдать режим питания и режим дня. Без этого даже продолжительное лечение подлинными тибетскими лекарствами может оказаться малоэффективным.

Осень – время глубокой зрелости и сбора урожая, впору подводить итоги и делать запасы. В тибетской медицине считается, что осень — время максимального накопления энергии, когда пищеварительная система работает эффективно и готовит организм к зиме.
Осень – не время для очищения организма; это время для того, чтобы тело всячески питать и укреплять. Собственно, именно этим и занимаются животные в дикой природе, которым предстоит пережить зиму.

Как известно, согласно тибетской медицине, все процессы в организме связаны с тремя основными жизненными началами — Ветром, Желчью и Слизью. Осень — это сезон, когда постепенно уменьшается активность Желчи и начинает преобладать Ветер. Это жизненное начало в нашем теле отвечает за внешние и внутренние движения, в том числе за дыхание, кровообращение, перистальтику кишечника, а также за живость мышления, мысли.

Но когда погода становится ветреной, сухой и переменчивой — когда, к тому же, все больше подступает холод, — наше внутреннее начало Ветер тоже иногда начинает «штормить». Это может проявляться в бессоннице, тревожности, запорах, хрупкости кожи, ощущении холода в конечностях и даже в необъяснимой раздражительности. Стоит отметить, что вообще все болезни, согласно тибетской медицине, начинаются с расстройства Ветра. То есть осень и начало зимы — это время, когда болезни возникают легче всего. Поэтому, чтобы не позволить нашему внутреннему элементу Ветер выйти из-под контроля, нужно всячески его успокаивать — соответствующей едой, температурой, ароматами и ритмом жизни.

Основное правило осеннего питания — тепло, влажно, тяжело, жирно и сладко. Вы не ослышались: в отличие от современных трендов на лёгкие салаты и фрукты, в это время года тибетская медицина предлагает нам уютные, согревающие, питательные блюда, которые запечатывают тепло организма изнутри. Однако, как обычно, это питание должно соответствовать конституциональному типу нашего организма: действительно, тело осенью необходимо максимально упитывать и увлажнять, но людям с конституцией типа Слизь с этим нужно быть осторожнее, поскольку в их теле и так содержится избыток питания и влаги.

Касаемо питания, осенью благоприятно есть рис, главным образом круглозерный. Хороша также пшеница: пшено, сваренная пшеничка или булгур. Кускус, если его просто заваривать, лучше оставить до весны.
В разные периоды осени показаны различные виды мяса: в начале осени лучше употреблять свинину, конину или оленину, в середине – говядину, а в конце осени можно начинать употреблять баранину. При этом, печень животных осенью лучше не есть.
Можно умеренно использовать молочные продукты – особенно сливочное масло, и кушать творог. Молоко лучше пить козье либо же кумыс, а если коровье, то ни в коем случае не сырое, его обязательно нужно кипятить.
Осень полезно употреблять мед, а иногда даже белый сахар – разумеется, соблюдая меру.
Что до фруктов и овощей, то свежие овощи и фрукты благоприятны только в начале осени, а дальше нужно переходить на приготовленные, например, запеченные. В этом плане особенно хороша тыква.
Можно есть кислые продукты, в частности, не стоит забывать про кислую (квашеную) капусту.
Осенью необходимо пить много жидкости: в первую очередь это разнообразные компоты, травяные чаи; полезна также теплая кипяченая вода. В начале осени можно заваривать зеленый чай или цикорий.
В осенний сезон противопоказаны имбирь, черный и красный перец – вообще все чрезмерно острые приправы. Уже во второй половине осени не показана никакая холодная пища – ни салаты, ни холодные напитки; никакие продукты прямо из холодильника. То же касается свежих овощей и фруктов, а также, боже упаси, мороженого. Соленое тоже лучше ограничить.
Не стоит есть вечером после 19-20 часов, чтобы избежать перегрузки пищеварительного огня.
В начале осени важно не перегреваться, но поздней осенью показаны теплые ванны и масляный массаж (особенно кунжутным маслом). Ближе к концу осени (но не раньше) можно начинать ходить в баню. Одеваться нужно по погоде: в начале осени не стоит одеваться слишком уж тепло, но в конце очень важно не допускать переохлаждений. Весьма полезна умеренная (умеренная!) физическая активность, особенно йога и разнообразные вытяжения.
Итак, осенью необходимо внимательно относиться к здоровью, учитывая особенности этого времени года. Это поможет укрепить телесные силы и подготовиться к зимнему сезону максимально эффективно.

В последние годы часто можно услышать рекомендацию выпивать не менее двух литров воды в день. С точки зрения тибетской медицины такой подход нельзя считать обоснованным. Не существует универсальной нормы, одинаково полезной для всех людей. Количество жидкости зависит от возраста, конституции, времени года, образа жизни и состояния здоровья человека.
Тибетская медицина рассматривает любые напитки прежде всего с точки зрения их воздействия на конкретный организм. То, что принесет пользу одному человеку, может оказаться совершенно неподходящим для другого. Поэтому вопрос заключается не в том, сколько воды необходимо выпить за день, а в том, какая жидкость, в каком количестве и в какое время будет полезна именно вашему организму.

Вода и пищеварительный огонь
Одним из важнейших понятий тибетской медицины является пищеварительный огонь. От его силы зависит переваривание пищи, усвоение питательных веществ, образование энергии и способность организма поддерживать здоровье. Если пищеварительный огонь силён, человек чувствует бодрость, легко переваривает пищу и редко сталкивается с расстройствами пищеварения. Если же он ослабевает, появляется тяжесть после еды, вздутие живота, снижение аппетита, сонливость, а затем и другие нарушения в организме.
Именно поэтому тибетские врачи уделяют большое внимание питьевому режиму. Слишком большое количество жидкости, особенно холодной, способно ослабить пищеварительный огонь, подобно тому, как вода гасит пламя костра. По этой причине в тибетской медицине не приветствуется привычка пить через силу только потому, что «так положено». Организм здорового человека обычно сам подает сигнал, когда ему требуется жидкость.
Также не рекомендуется запивать пищу большим количеством воды. Небольшое количество теплого питья во время еды допустимо, однако избыток жидкости может затруднить процессы пищеварения. Если говорить более точно, то худощавым людям (с конституцией Ветра) желательно пить в основном до еды, людям с конституцией Желчи – во время еды, а полным людям, с конституцией Слизи, – после еды.

Какая вода считается полезной
В традиционной тибетской медицине особое значение придается теплой кипяченой воде. В старинных наставлениях говорится, что кипяченая вода является одним из простейших средств поддержания здоровья. Теплая кипяченая вода помогает пищеварению, способствует естественному очищению организма и не требует дополнительных затрат энергии на согревание внутри желудка.
Многие тибетские ламы начинают свой день с чашки теплой воды. Это простой способ помогает мягко активизировать работу пищеварительной системы после сна. При этом предпочтение отдается именно кипяченой воде. Холодная вода, даже кипяченая, неблагоприятна для организма.

Почему следует избегать ледяной воды и напитков со льдом
С точки зрения тибетской медицины ледяные напитки нельзя считать полезными ни летом, ни зимой. Особенно в жаркую погоду современные люди часто стремятся охладиться с помощью напитков со льдом или мороженого, однако такие продукты являются причиной ослабления пищеварительного огня.
Ледяная вода вызывает резкое охлаждение желудка и нарушает течение пищеварительных процессов. Регулярное употребление холодных напитков может способствовать накоплению Слизи, появлению тяжести после еды, вздутию живота и снижению активности пищеварения. Причем этот эффект может проявиться не сразу, например, летом, а уже осенью в виде простуд, либо других болезней, имеющих холодную природу. Поэтому даже жарким летом рекомендуется отдавать предпочтение воде комнатной температуры или слегка прохладным напиткам без льда. Мороженое также относится к продуктам, которые сильно охлаждают организм и затрудняют работу пищеварительной системы. По этой причине тибетская медицина рассматривает его как, прямо скажем, вредный продукт независимо от времени года.
Свежевыжатые соки также весьма холодны по своей природе и не способствуют пищеварению (сладкие соки – то же самое!). Для укрепления здоровья в соответствующее время года гораздо лучше употреблять натуральные фрукты и овощи.

Питье в различные времена года
Тибетская медицина рассматривает человека как часть природы, поэтому сезонные изменения обязательно учитываются при выборе питания и напитков. Весной в организме усиливаются процессы, связанные со Слизью. В это время полезнее употреблять теплую воду, горячие напитки и избегать охлаждающей пищи.
Летом естественная потребность в жидкости возрастает, пить необходимо больше. Однако это не означает, что нужно пить холодные напитки. Поскольку лето – это период, когда сила пищеварительного огня минимальна, то в такое время больше подходит вода комнатной температуры, а также травяные чаи, настои, компоты и другие напитки, не угнетающие пищеварение.
Осенью особое внимание уделяется поддержанию внутреннего тепла организма и сохранению хорошего пищеварения для подготовки к зиме. В этот период также нужно употреблять больше жидкости, предпочтительно умеренно теплые напитки.
Зимой естественным образом уменьшается потребность в питье. Рекомендуется чаще употреблять согревающие напитки, к примеру, чай с имбирем. Холодная вода в этот период так же неблагоприятна, поскольку организму приходится тратить на ее нагревание дополнительные силы.

Чай и кофе
Черный чай оказывает согревающее и вяжущее воздействие. Он больше полезен зимой, а летом и осенью предпочтительно употреблять зеленый чай. В целом, любой чай помогает снять сонливость, повышает работоспособность и улучшает концентрацию внимания. Однако употребление чая может усиливать сухость и возбуждать элемент Ветер, вызывая беспокойство, раздражительность и нарушения сна. Поэтому для людей с конституцией Ветра чай не показан – разве что слабый и в весьма умеренных количествах.
 Не следует пить чай поздно вечером или натощак. Значительно полезнее употреблять его после еды или сочетать с молоком. Добавление молока делает напиток более мягким, уменьшая возбуждающие свойства чая и облегчая усвоение молока. Поэтому чай с молоком считается более уравновешенным напитком, чем каждый из этих продуктов по отдельности.
Особое место занимают травяные чаи. В тибетской медицине они рассматриваются не просто как напитки, а как одно из средств поддержания здоровья. В зависимости от состава такие настои могут согревать организм, улучшать пищеварение, успокаивать нервную систему или способствовать выведению избытка Слизи. Поэтому травяные напитки должны подбираться с учетом времени года, конституции человека и состояния здоровья.
Что касается кофе, то кофеин оказывает выраженное возбуждающее действие, временно повышает работоспособность и создает ощущение прилива сил. Однако чрезмерное употребление кофе может истощать нервную систему, нарушать сон, усиливать внутреннее напряжение. Особенно неблагоприятно оно влияет на людей с преобладанием конституции Ветер.
Небольшая чашка качественного кофе обычно не представляет проблемы для здорового человека, однако привычка употреблять его несколько раз в день не может считаться полезной. Стоит также учитывать, что кофе вовсе не прибавляет жизненной энергии, а заставляет организм быстрее расходовать уже имеющиеся силы.

Молоко — не напиток, а пища
В европейской культуре молоко обычно относят к напиткам. В тибетской медицине отношение к нему иное: молоко считается прежде всего пищей, обладающей питательными и восстанавливающими свойствами. Молоко обязательно нужно кипятить! Оно помогает восполнять силы, питает ткани организма и способствует успокоению системы Ветра.  Особенно полезным считается теплое кипяченое молоко. Его нередко рекомендуют при нервном перенапряжении, нарушениях сна, истощении и общей слабости. Но такова ситуация в целом, а для разных конституций она различна. Несмотря на то, что теплое кипяченое молоко полезно для людей конституции Ветра, это тяжелый продукт, с перевариванием которого у этих людей могут быть проблемы, - так что им, а также пожилым и ослабленным людям пить его не стоит.  Также не стоит пить молоко при простуде. Людям с конституцией Слизи тоже нужно быть осторожным с молоком, поскольку оно способствует накоплению Слизи, и, соответственно, возмущению этого начала. Пожалуй, наибольшую пользу молоко способно принести людям с конституцией Желчи.
Помните, что холодное молоко, сразу из холодильника, особенно сырое, является ударом по пищеварительной системе независимо от вашей конституции, а значит и по здоровью в целом.

Алкоголь и газировка
Не будем лукавить: это попросту вредные напитки. Безопасной доли алкоголя не существует, что бы ни говорили разнообразные деятели, аффилированые с алкогольным бизнесом. И хотя степень причиняемого вреда в зависимости от вида этих напитков различна, - есть просто вредные, а есть очень вредные, - но зачем выбирать между разными сортами дерьма.

Главное правило
Тибетская медицина не стремится установить единую норму питья для всех людей. Гораздо важнее учитывать особенности организма, состояние здоровья, время года и силу пищеварительного огня. Одному человеку может требоваться больше жидкости, другому — меньше. Для одного будет полезно теплое молоко, для другого — травяной чай. Поэтому главный принцип тибетской медицины заключается не в строгом подсчете выпитой жидкости, а в поддержании внутреннего равновесия.
Правильно подобранное питье помогает сохранять здоровье, поддерживать пищеварение и предупреждать развитие многих заболеваний. Именно поэтому в тибетской традиции большое значение имеет не только то, что мы едим, но и то, что мы пьем. Ну а если в организме уже присутствует дисбаланс, важно проконсультироваться с тибетским врачом не только насчет необходимой диеты, но и по поводу питья.